Lecture critique : « Caliban et la Sorcière. Femmes, corps et accumulation primitive » de Silvia Federici

Caliban et la Sorcière. Femmes, corps et accumulation primitive

Silvia Federici

Silvia Federici est née à Parme en 1942, elle est enseignante et militante féministe radicale et autonome. Chercheuse à l’Université Hofstra à New-York, elle rédige Caliban et la Sorcière en 2014, dans une perspective de renouvellement de l’Histoire des femmes. Notamment, elle situe la naissance de l’État moderne et du capitalisme au tournant du xve et analyse la mise en place de nouveaux rapports sociaux de pouvoir, de savoirs et de production comme autant d’outils ayant permis un contrôle accru sur les femmes et leurs corps. Je m’intéresserai ici plus particulièrement à son analyse sur la construction de la Sorcière[1] comme un instrument de domination efficace pour le pouvoir laïque. Comme elle, j’utiliserais le singulier ainsi qu’une majuscule pour le mot « Sorcière » car j’emploie ce terme avec l’idée qu’il s’agit d’une construction idéologique et politique ainsi que d’une essentialisation la « Femme-Sorcière » dans les discours.

I. Au xve siècle, un pouvoir moderne qui se centralise, entrainant une hiérarchisation de l’espace et une redéfinition des corps

            Silvia Federici, dans son ouvrage, revient sur la nécessité de repenser la transition entre le féodalisme et l’État moderne – à l’origine du capitalisme – du point de vue des femmes, du corps et de l’accumulation primitive. Elle décide donc de se positionner dans une analyse théorique à la fois féministe, marxiste (elle se base sur l’analyse de Karl Marx) et foucaldienne. Elle revient sur le premier livre Le Capital de Karl Marx, publié en 1867, afin de se saisir de la notion d’« accumulation primitive » qui désigne l’entreprise historique faite de bouleversements sociaux et économiques desquels ont émergé les rapports capitalistes. Alors que, pour Marx, ce processus fut l’instaurateur de nouvelles structures nécessaires au capitalisme, pour l’autrice le bouleversement s’est d’abord fait du côté de la place sociale des femmes dans la société. Elle précise d’ailleurs que le phénomène de la chasse aux sorcières, qui s’est accru à cette époque, fut nécessaire pour le développement du capitalisme[2].

La question historique la plus importante que pose le livre est de savoir comment expliquer l’exécution de centaines de milliers de « sorcières » à l’aube de l’époque moderne et pourquoi l’apparition du capitalisme s’est accompagnée d’une guerre menée contre les femmes[3].

Silvia Federici met en lien l’intensification de la persécution des sorcières avec une volonté nouvelle de s’accaparer le pouvoir que les femmes avaient sur la reproduction et la contraception : l’ère de la chasse aux sorcières est celle de l’avènement d’un ordre patriarcal intrusif. Pour elle, la chasse aux sorcières prend place dans la lignée d’une nouvelle division sexuée du travail : ces transformations sociales ont pour but de reléguer les femmes dans un rôle exclusivement reproductif[4]. En effet, le centre politique a changé de regard sur les corps et a notamment créé celui des femmes comme une marge, menaçante, dont il faut se méfier et contrôler : en cela, la chasse aux sorcières fut un instrument politique efficace au service d’une prise de pouvoir sur la maternité, la sexualité et l’enfantement. Le corps prend à ce moment-là son sens politique, on sort de la sphère privée de l’intime : certains corps sont ceux du centre, du pouvoir, du bien (ceux des défenseurs du Roi et du royaume céleste), d’autres sont à la périphérie du Bien, à la marge, toujours suspectés par le pouvoir séculier et les discours démonologiques (celui de la Sorcière). Silvia Federici met aussi en lien la politisation de la sexualité des femmes avec la peur d’un effondrement démographique présent chez les contemporains des épidémies de peste : l’encouragement à la procréation va de pair avec la criminalisation de l’avortement et de la contraception. C’est Michel Foucault qui nomme cela la « disciplinarisation des corps »[5] : la condamnation de l’avortement et de la contraception permet à l’État de saisir le corps des femmes et de le réduire à des entreprises de reproduction. L’autrice de Caliban et la Sorcière se pose, elle aussi, à contre-courant de l’idée que la persécution des sorcières aurait été une entreprise fanatique ecclésiastique, menée par l’Inquisition : les tribunaux laïques furent majoritaires et c’est en leur sein que furent prononcées le plus de condamnations à mort. À l’inverse, en Italie ou en Espagne où l’Inquisition romaine se chargeait la plupart du temps des procès, les exécutions étaient rares. Cela permet de comprendre la nature éminemment politique de la chasse aux sorcières[6].

En effet, en me plaçant d’un point de vue historique de l’acceptation de la mise en place de l’État moderne, j’ai pu constater que la centralisation des fonctions de pouvoir ne peut faire l’économie de la création d’une marge, par négatif. En hiérarchisant l’espace, les dominants – le centre – créés des rapports de pouvoir avec des espaces dominés. Ils créés la périphérie, qu’elle soit géographique, sociale, religieuse, dans une opposition ville/campagne etc. Le sabbat – cérémonie durant laquelle les sorcières passent un pacte avec le Diable dans l’univers mental médiéval – est par définition en marge, en périphérie des villes et des villages, dans des lieux inconnus ou incontrôlables – humides et sombres – par le pouvoir en place : c’est leur non-lieu qui fait peur. En évoquant cette cérémonie, Guy Bechtel parle d’un « grand poème idéologique qui a beaucoup tué »[7]. En effet ce sont bien des comportements et des pratiques – la sorcellerie – qui ont progressivement fait l’objet d’incompréhension et d’appréhension du côté de l’élite urbaine. Pour Mona Chollet, la répression de ces activités a façonné notre société actuelle et les choix des groupes condamnés sont révélateurs, encore aujourd’hui, de nos peurs et de nos fantasmes[8]. Les sorcières ont été érigées comme bouc émissaire par l’élite politique et cultivée, par la classe sociale des villes. D’ailleurs, le développement d’une peur fanatique des sorcières correspond environ à celui de l’imprimerie (crée en 1454) qui a permis une circulation rapide des discours condamnant les pratiques de sorcellerie, assurant également l’hystérie collective par la lecture de textes lors des prédications. Guy Bechtel parle d’une véritable « opération médiatique, qui utilisa tous les vecteurs d’information de l’époque »[9] : en effet, la construction de la Sorcière s’est d’abord faite dans les discours, les traités et la littérature, « les livres pour ceux qui lisaient, les sermons pour les autres, pour tous grandes quantités de représentations »[10]. C’est bien à partir de l’élite cultivée – celle qui lit et à qui sont destinés les traités et la littérature démonologique – l’élite séculière, des cours princières, des villes, qu’a été entretenue et renforcée, à travers les textes, la construction de la Sorcière comme force marginale à éradiquer.

II. La Sorcière, une créature des campagnes ? La perspective marxiste de Silvia Federici

De nombreux.ses historien.nes de la sorcellerie avancent l’idée que si les sorcières ont été aussi longtemps méconnues dans l’Histoire, c’est parce qu’elles appartenaient surtout aux classes paysannes, des campagnes. Silvia Federici va même jusqu’à supposer qu’une des explications de la chasse aux sorcières est en fait la volonté d’une véritable « thérapie sociale » envers les marginales, dans un mouvement de centralisation et de renforcement du pouvoir[11]. Pour elle, la chasse aux sorcières a en fait servi une prise de contrôle totale du pouvoir sur les campagnes avec la mise en place d’un contrôle sur la vie sociale campagnarde : la criminalisation de la Sorcière renforce le fractionnement entre les femmes et les hommes car ces derniers sont emmenés à craindre le pouvoir des premières sur la sexualité et sur leurs vies quotidiennes en général. La chasse aux sorcières a entièrement condamné tout un ensemble de croyances et de pratiques qui était auparavant partagé dans les campagnes et qui solidarisait un groupe autour d’un univers commun. C’est cette culture rurale, qui soudait les villageois entre eux, qui fut attaquée afin de diviser, d’instaurer de la méfiance et de la peur dans les campagnes, pour mieux contrôler celles-ci[12]. C’est bien au moment où s’essouffle la féodalité et où émerge le pouvoir moderne qu’apparaissent les procès, les textes décrivant le sabbat, la criminalisation de la sorcellerie[13]. Il ne s’agit donc pas d’une névrose collective populaire mais bien d’une création de la Sorcière menaçante par le haut, par les élites dirigeantes qui précède la propagation de cette peur nouvelle dans les campagnes grâce aux prédicateurs et aux procès rendus publics[14].

De son côté, Silvia Federici analyse la construction de cette marge comme un moyen au service du changement dans les modes de production, de l’édification d’un régime patriarcal où les femmes, leurs corps, leur travail, leurs savoirs en termes de médecine – la connaissance des plantes, des remèdes, de l’accouchement etc. – sont contrôlés par l’État et leur capacité reproductive transformée en bien économique[15]. En effet, il ne s’agit pas de punir une transgression ou bien de punir des crimes condamnables mais bien de changer tout un univers rural, de pratiques et de croyances qui étaient auparavant acceptées, ainsi que des comportements dits « féminins », présents dans les campagnes, qui sont progressivement jugés intolérables et dangereux pour la cohésion sociale ! La dangerosité de ces femmes n’existe donc pas, c’est l’œuvre d’une construction qui se base sur des activités réelles ou supposées. Ces dernières étaient jusqu’alors acceptées par tous.tes mais le pouvoir souhaite désormais les éradiquer et les criminaliser avec la figure nouvelle de la Sorcière, afin de prendre le contrôle sur la vie sociale et les corps. D’ailleurs, et comme je l’ai montré précédemment, la hiérarchisation des espaces mise en place provient bien du centre, dans l’environnement social des élites qui craignent et condamnent la magie (et donc les savoirs) populaire car elle est « fondée sur la croyance que le monde est animé, imprévisible, et qu’il y a une force en tout chose : l’eau, les arbres, la substance, les mots… »[16], utilisée afin de mieux vivre, donner une explication aux catastrophes naturelles, aux épidémies, aux mauvaises récoltes. Or, pour cette élite dirigeante, qui centralise le pouvoir, les croyances rurales adhèrent à la force de la Nature et à son pouvoir, tandis que la base théorique du capitalisme est bien le contrôle de cette Nature et des éléments qui lui sont associés. En fait, pour Silvia Federici, la magie représente cette relation individuelle et autonome avec la Nature et est donc une résistance à la rationalisation du travail et des corps : « le monde doit être désenchanté pour être dominé »[17]. Si la Sorcière et ses pouvoirs sont établis comme dangereux et en marge, l’État reprend son autorité sur toutes les personnes pour qui la magie faisait partie du quotidien par leur rencontre avec des devineresses, des enchanteresses, des guérisseuses, des sages-femmes, etc. C’est un monde inversé qui est en train d’être mis en place, celui du Mal, de l’irrationnel, de la subversion, de la transgression – pensons aux sabbats des sorcières avec le point culminant qu’est l’orgie. Même le caractère nocturne des vols représente un obstacle au désir de régulation du temps de travail dans une société capitaliste : l’espace et le temps des sorcières sont incontrôlables et donc éminemment dangereux dans la volonté de rationalisation du pouvoir moderne[18].

III. Lorsque les études sur le genre s’emparent de l’objet historique de la Sorcière : une déconstruction des rapports sociaux de pouvoir

1) Une démarche universitaire nouvelle : la Sorcière vue comme une construction historique

La sexualité fut investie d’une signification nouvelle, elle devint l’objet de la confession, où les moindres détails des fonctions corporelles les plus intimes devenaient un sujet de discussion et où « les différents aspects du sexe étaient séparés entre pensée, parole, intention, mouvements involontaires et actes sexuels effectifs pour former une science de la sexualité »[19].

La démarche des études sur le genre consiste donc, à poser la Sorcière comme un symbole du monde inversé et comme une construction éminemment politique au service de la mise en place de rapports sociaux de pouvoir. Les études sur le genre, comme le montre Silvia Frederci dans son ouvrage, permettent de mettre en lumière l’entreprise de régulation et de contrôle de la sexualité par l’État. Petit à petit, ce dernier va imposer le pouvoir que le désir sexuel donne aux femmes sur les hommes comme honteux, dangereux puis diabolique. La sexualité est progressivement politisée et devient peu à peu une affaire d’État. L’étude de l’autrice identifie une période vue comme transitoire entre le féodalisme et le capitalisme et met à jour les nouveaux rapports d’exploitation et de domination sur les femmes et leur corps, qui émergent à la fin du Moyen Âge. Cette transition vers la « modernité » aurait rendu nécessaire le contrôle du corps des femmes, cantonnées à la reproduction, brûlées sur les bûchers et torturées afin d’en saisir les contours les plus intimes et les dominer entièrement. C’est un moment de développement des savoirs médicaux, théologiques, universitaires et de l’accumulation d’un capital intellectuel en Europe qui nécessite l’étouffement des croyances populaires et des savoirs ancestraux. En effet magie, menue sorcellerie, sages-femmes et guérisseuses doivent être réprimées et rendues dangereuses pour laisser place à une science officielle et universitaire. Dans une perspective de féminisme matérialiste, Silvia Frederici place le début du capitalisme en cette fin de xve siècle, moment où, pour elle, l’État, dans une volonté de contrôle total, soumet le corps des femmes alors perçu comme dangereux car indocile et diabolisé. Les femmes, seules porteuses de vie, doivent être mises au service du pays, par la maternité. Leur dévotion doit être l’institution familiale et leur progéniture. L’autorité civile s’arroge peu à peu le corps des femmes par le contrôle de leur sexualité qui ne doit alors servir que la procréation, promesse d’une « main-d’œuvre renouvelée ».

            L’accumulation « primitive » (concept élaboré par Karl Marx) ne concerne alors pas seulement la terre, l’argent ou le travail mais se base aussi sur la dépossession des savoirs ancestraux de conception et de contraception détenus par les femmes : « non seulement l’enclosure des terres mais également l’enclosure des corps et des savoirs. » Pour l’autrice, l’énorme quantité de savoirs et de techniques détenus et transmis par les femmes depuis des générations a été progressivement stigmatisée, dénoncée et interdite. C’est aussi pour cela que les principales accusées de sorcellerie vont être les sages-femmes, les guérisseuses mais aussi les vieilles femmes veuves, marginales ou détentrices de ces sciences occultes. La majorité des crimes dénoncés sont bien ceux qui sont liés à la procréation (contraception, stérilité, avortement, infanticide…) qui vont, pour Silvia Federici, à l’encontre de cette volonté d’accumulation primitive, de main d’œuvre. Finalement, l’invention de la Sorcière et le début des grandes chasses s’ancrent dans une période correspondant à celle où la sexualité des femmes entre dans le domaine politique et publique dans le but d’en assurer le contrôle et la régulation. C’est une sorte de préfiguration d’un « bio-pouvoir » pour le contrôle des corps, facilité par la mise en place du spectre diabolique de la sorcière. C’est bien pendant cette période charnière, où le peuple est de plus en plus vu comme une source de richesse, que la procréation – et donc la sexualité, le contrôle des naissances etc. – va pénétrer la sphère publique pour y être contrôlée – ce que l’on peut nommer « bio-pouvoir ». Ce contrôle va passer par la criminalisation de toute activité contraire à l’enfantement ou à la sexualité reproductive. Lorsque l’on sait que les cérémonies du sabbat sont décrites comme des lieux de sexualité débridé, d’anthropophagie d’enfants et que les sorcières sont accusées de provoquer des fausses couches et l’infertilité, on comprend mieux la nécessité de la construction de la Femme-Sorcière comme repoussoir. La chasse aux sorcières, dans l’entreprise de prise de pouvoir de l’État sur les campagnes et leurs réservoirs de main d’œuvre, permet la disciplinarisation des corps des femmes, leur enfermement dans la sphère domestique et reproductive. La « bonne » femme se doit d’être obéissante, discrète, confinée dans le foyer et mère aimante au moment même où son envers est inventé : la sorcière représente « la part intolérable de la féminité, sa fraction la plus luxurieuse, la plus diabolique, résumée par le mythe de la mangeuse d’enfants »[20].

2) Les études sur le genre : montrer les rapports sociaux de sexe à l’œuvre dans la construction de la Sorcière

            L’utilité de la formation en études sur le genre et littérature réside dans le fait d’introduire du social, du constructivisme dans la création de la Sorcière ainsi que de l’historiciser. Le but est bien d’aborder la question de la sorcellerie non pas comme celle d’une hérésie religieuse mais bien d’une hérésie sociale. L’idée est la suivante : si les sorcières, telles qu’elles sont nommées et conceptualisées par le pouvoir, n’avaient pas représenté un danger pour l’entreprise de ce dernier, pourquoi auraient-elles été persécutées et embrasées ? En effet, comme le dit Carlo Ginzburg, « Le vrai complot est souvent caché par un faux : l’accusation lancée contre les lépreux, les juifs, les musulmans, cache la construction de la persécution »[21] et cette phrase est complétement confirmée dans le cas des sorcières.

Il y a progressivement, une même qualification entre l’hérésie et la sorcellerie : l’écart se trouve dans l’assimilation de la sorcellerie à une activité démoniaque exclusivement féminine. D’ailleurs, en 1484, une bulle d’Innocent VIII pose clairement la sorcellerie comme un véritable danger pour la procréation et donc pour l’ordre social et le bien-être de la population. Cette bulle apparait suite aux épidémies de peste, à un moment d’importante mortalité infantile, ce qui fait naître une préoccupation croissante de la classe dirigeante pour le déclin démographique :

Par leurs incantations, leurs sortilèges, leurs conjurations et autres superstitions maudites et charmes horribles, leurs énormités et leurs offences, [les sorcières] détruisent la progéniture des femmes […] Elles entravent les hommes dans leurs générations et les femmes dans leur conception ; il s’ensuit que ni les maris avec leurs femmes, ni les femmes avec leurs maris ne peuvent accomplir d’actes sexuels[22].

Les sages-femmes sont donc criminalisées ainsi que les guérisseuses, ce qui permet ainsi au pouvoir de déposséder ces femmes de la campagne d’un savoir ancestral, concernant les remèdes et des plantes, les connaissances médicales accumulées et transmises à travers les générations, le plus souvent de mères en filles afin de poser la médecine professionnelle comme hégémonique. Aux sages-femmes et aux guérisseuses s’ajoute toute femme suspectée de vivre avec des mœurs légères, d’avoir une sexualité débridée et hors mariage, de mauvaise réputation etc[23]. Il y a bien une construction d’une « Autre » qui accumule toutes les variables opposées au pouvoir : dans leur sexe (elles sont femmes), leur sexualité (elles sont veuves ou non mariées pour la plupart), leur âge (il s’agit surtout de vieilles femmes), leur activité (c’est-à-dire leurs savoirs et leurs professions officieuses), l’espace dans lequel elles évoluent (la campagne) etc. Nous sommes face à la construction d’une Créature qui cumule les interdits, qui est inclassable car en dehors des catégories de la société médiévale. Elles sont en dehors de l’Institution : leur existence pose donc problème.

La Femme-Sorcière est progressivement posée comme castratrice, responsable de tous les maux des hommes et de pratiques sexuelles transgressives. Les interdits portent uniquement sur la sexualité des femmes qui doit être reproductive, toute pratique ne rentrant pas dans une entreprise de procréation est alors catégoriquement rangée sous le joug du démoniaque : l’image du balai comme une verge en extension que les sorcières enfourchent pour se rendre au sabbat en est le meilleur exemple. Je rappelle alors que le vol nocturne sur un balai est un fantasme qui a été largement construit et diffusé dans cet espace social des élites politiques. Il représente le symbole de l’autosexualité, une forme de masturbation intolérable. On comprend aussi comment les vieilles femmes ont été considérées à partir de ce moment-là comme un symbole d’infertilité, de mort, devant être exclues de la vie sexuelle car inaptes à la reproduction.

Tout comme les enclosures expropriaient la paysannerie des terres communales, la chasse aux sorcières expropriait les femmes de leurs corps, qui étaient ainsi « libérés » de toute entrave les empêchant de fonctionner comme des machines pour la production du travail. C’est ainsi que la menace du bûcher dressa des barrières autour du corps des femmes plus redoutables que ne le furent celles dressés lors de l’enclosure des communaux[24].

Finalement, la démonstration de Silvia Federici permet de mettre au jour la construction de rapports sociaux de sexe et de pouvoir, mis en place par l’État moderne. L’invention de la Sorcière démoniaque et dangereuse pour l’ordre social va donc de pair avec la centralisation du pouvoir car elle incarne la périphérie à contrôler.


[2] Silvia FEDERICI, Caliban et la Sorcière. Femmes, corps et accumulation primitive, Paris, Entremonde, 2014, p. 20.

[3] Ibid., p. 23.

[4] Ibid., p. 24.

[5] Michel FOUCAULT, « Espace, savoir et pouvoir », dans Dits et Ecrits II, Paris, Quarto, 2001, p. 1091.

[6] Ibid., p. 304.

[7] Guy BECHTEL, La Sorcière et l’Occident. La destruction de la sorcellerie en Europe, des origines aux grands bûchers, Paris, Plon, 1997.

[8] Mona CHOLLET, Sorcières, La puissance invaincue des femmes, Paris, La Découverte, 2018, p. 13.

[9] Guy BECHTEL, La Sorcière, op.cit., p. 192.

[10] Ibid., p. 192.

[11] Silvia FEDERICI, Caliban et la Sorcière, op. cit., p. 290.

[12] Ibid., p. 295.

[13] Ces pratiques anciennes sont alors condamnées comme hérétiques et deviennent un crime contre Dieu et l’État !

[14] Ibid., p. 303.

[15] Silvia FEDERICI, Caliban et la Sorcière, op. cit., p. 308.

[16] Ibid., p. 315.

[17] Ibid., p. 317.

[18] Ibid., p. 324.

[19] Silvia FEDERICI, Caliban et la sorcière : femmes, corps et accumulation primitive, Paris, Broché, 2014.

[20] Robert MUCHEMBLED, Le Roi et la Sorcière. L’Europe des bûchers (xve-xviiie siècles), Paris, Desclée, 1993, p. 154.

[21] Entretien avec Carlo Ginzburg par Florent Bayard dans La Vie des idées, le 11 mai 2010.

[22] Cité dans Silvia Federici, Caliban et la Sorcière, op. cit., p. 329.

[23]Ibid., p. 336.

[24] Ibid., p. 334-335.


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