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« La langue coupée » : rencontre avec Hourya Bentouhami Molino

Manon Marquis, Claudia Fois, Maryane Francisco

Invitée à présenter sa réflexion en tant que féministe intéressée par la postcolonialité (Spivak: 1991), la philosophe Hourya Bentouhami introduit la notion de « langue coupée » dont elle convoque les deux significations: buccal et linguistique . La langue, organe buccal, est celle qui permet de dire, de parler. C’est la langue coincée dans sa cavité, le “morceau de chair rouge coincé entre les dents” qui rappelle également les appareils de torture, les morses, servant à maintenir la langue des esclaves allant même jusqu’au réel coupage de langue pour empêcher la parole. Ensuite, il y a la langue au sens linguistique qui nous renseigne sur des pratiques et surtout sur une notion centrale: l’héritage. Et il y aurait ainsi à “saisir l’insaisissable ondulation de la langue, de s’en emparer pour la maîtriser”. Or, l’héritage est en lien avec l’esclavage, et ce que Sony Labou Tansi nomme la “langue plantée” lorsqu’il dit que la France avait, à Brazzaville, « planté sa langue dans la sienne »[1]. En émerge alors une démonstration par la violence d’une langue imposée, et l’engendrement de celle-ci comme arme de guerre. L’action même de “planter” renvoie, bien sûr, aux plantations en séries de la terre, une fois de plus sous la contrainte et la menace.

Les notions de “langue coupée” et de “langue plantée” convergent dans leur rapport à l’esclavagisme et à la domination coloniale et à ce que cela a produit de dépersonnalisation. Il y a eu une sorte de coupure dans l’ancestralité. Hourya Bentouhami explique qu’en devenant esclave, on meurt né.e à cause d’une aliénation natale qui renvoie à la manière dont la langue se trouve liée aux « maîtres ». L’idée de perdre sa langue natale brise les liens qui existent avec l’ancestralité, les origines, il s’agit donc de la perte d’un héritage et il faut réapprendre à parler en repassant par l’état d’enfant qui doit apprendre les mots puis arriver à les utiliser. Planter sa langue, nous dit l’autrice, c’est occuper un corps; mais la recevoir suppose également un statut corporel.  L’autrice interroge donc l’intimité dans l’action même du fourrage de langue « avec le conquérant », qui constitue à la fois une soumission au maître dans le fait de parler sa langue, mais dans une perspective plus insurrectionnelle, il s’agirait également de s’en emparer.

Depuis cette langue coupée, l’enjeu spécifique des auteur.ice.s francophones concerné.e.s sera d’aboutir à la construction d’une identité littéraire. Or, à celle-ci semble s’opposer le cadre même d’une langue coupée : une écriture qui semblerait ne pas être la sienne. C’est une construction d’une langue singulière qui s’effectue après la violence et le rapt dont les thématiques principales sont la poursuite, la cache, l’imaginaire du souterrain. L’Histoire coloniale est intimement liée aux thématiques des auteur.ice.s postcoloniaux : de Franz Fanon, dans Peau noire, masques blancs (1952), où l’idée de devoir se cacher est primordiale, jusqu’à l’œuvre de Labou Tansi, où la langue coupée vient créer un genre littéraire à elle seule. Cette création littéraire semble en premier lieu « empruntée » au colon ; il n’en est rien en vérité. C’est une identité singulière qui se crée avec les outils imposés: c’est un français « monstrueux », comme le dit Hourya Bentouhami, qui devient « marronnage, sortie de soi, le bâtard, l’enfant sauvage qui a passé par-dessus bord la France “Maman nationale”[2] ». Cette intimité avec la langue du conquérant est exploitée et travaillée pour être finalement considérée comme l’ultime moyen qu’ont les écrivain.e.s de se dire, de construire cette identité singulière. Le français écrit n’est jamais celui qui est légitimé au sein de la littérature française et ne cherche pas à l’être. Dans L’Homme qui vivait sous terre[3] de Richard Wright, le retour à la terre est écrit dans le retour souterrain qui est comme une image de l’envers de la civilisation. C’est une fuite imaginaire, l’espérance d’un nouveau monde qui semble pourtant voué à l’échec : le monde d’en-haut, de la surface est raciste, celui du bas mène à la folie. 

            L’enjeu de la langue coupée dans la littérature réside donc en ces écrits aux thématiques singulières, dans une reconquête de la langue et du monde (littéraire). A partir de ces outils utilisés avec force dans et sur le corps, dans la langue, les auteur.ice.s composent des œuvres francophones aux enjeux singuliers qui viennent explorer le français et la langue comme un endroit poétique de lutte.

Questions à Hoyrya Bentouhami

Décoloniser les savoirs

Interrogée sur la manière dont on pourrait décoloniser les savoirs, Hourya Bentouhami estime qu’il est important de continuer à lire des philosophes qui n’ont pas traité des thématiques concernant les femmes, les colonies ou l’esclavage. Pour décoloniser les savoirs, une des méthodes possibles est celle qui consiste à« négocier la lecture » en faisant penser ces philosophes contre elleux-mêmes, sans passer sous silence les abjections de leurs textes. Il est en effet important de trouver, au sein même du corpus de ces penseur.euse.s, des outils pour contrer théoriquement les théories discriminantes qu’iels formulent. Afin de décoloniser les savoirs, il est aussi important de ne pas se limiter à des corpus européens.

Sur la notion de « race »

La philosophe dit réemployer la définition donnée par Stuart Hall, tout en la définissant comme un phénomène qui fait sans cesse l’objet d’une réélaboration. Selon elle, employer le mot « race » au singulier permet de l’identifier en tant que système opérateur qui se transforme et qui ne renvoie pas aux classifications raciales du mot. Ces classifications sont caractérisées par trois éléments: l’essentialisation, la hiérarchisation et la fongibilité. Afin de parler de race, Hourya Bentouhami explique qu’elle trouve intéressant et important de passer par la traduction. Dans sa méthode de traduction, elle propose de partir du corpus américain pour comprendre les enjeux spécifiques de la race telle qu’elle a été pensée à ses origines. La notion de race est en effet inséparable de la notion de mobilité, de voyage, de déportation, d’aventure. 

De l’intersectionnalité

Au sujet de la place de l’approche intersectionnelle dans ses travaux de recherche, elle estime important de l’inscrire dans une histoire de mouvements sociaux et de mobilisations qui parlent entre eux, en évoquant la centralité des thématiques de sexe, genre et race. Bentouhami explique que l’approche est utilisée en tant que méthode de diagnostic de relégation sociale et discrimination, elle considère néanmoins avantageux de rendre à l’intersectionnalité son histoire et sa dimension de lutte contre les violences de genre et raciales, qui sont aussi évidemment liées aux structures économiques.

De l’identité

Interrogée sur la question de l’identité, thématique centrale dans la littérature postcoloniale et dans son intervention, Bentouhami rappelle combien la dispersion est centrale. L’identité postcoloniale est le résultat même d’une dispersion. Il s’agit d’une identité diasporique. La langue coupée contribue certes à la création de cette identité, mais c’est l’élaboration et la réappropriation de cette langue qui façonne l’identité. La réussite de la réappropriation du langage se mesure à la capacité d’incorporer la langue sans omettre son héritage et les mutations connues à travers le temps. Dans l’histoire, on identifie un moment de contact et de « violation » avec la langue française et il est important de le rappeler. Nous naissons également dans et avec cette langue plantée, quand la langue seconde devient indissociable des individus.  

Cela mène au débat politique sur la francophonie, qui n’est plus forcément connectée à la France. Selon Hourya Bentouhami, il faudrait faire évoluer les discours sur la francophonie comme promotion de langue et des intérêts économiques français, et en faire des rapports diplomatiques ordinaires entre pays.

Un entretien mené le 5 Mars 2021 par Manon Bochet Marquis, Claudia Fois et Maryane Francisco Marques étudiantes du master Genre Littérature et Culture (Université Lyon 2)

Hourya Bentouhami Molino est maîtresse de conférence en philosophie à l’université Jean Jaurès de Toulouse, chercheuse affiliée à l’Equipe de Recherche sur les Rationalités Philosophiques et les Savoirs (ERRAPHIS), et spécialiste en philosophie politique.


[1] LABOU TANSI Sony. L’Etat Honteux, Paris, Seuil, 1981.

[2] D’après des termes empruntés par l’autrice à Sony LabouTansi.

[3] WRIGHT Richard. L’Homme qui vivait sous terre, Accent, 1942.

[4] BENTOUHAMI Hourya. « Féminisme et déconstruction : négocier, encore », Gayatri C. Spivak,in Le Postmodernisme, et après ?, Revue Tumultes, Numéro 34, 2010.

SPIVAK Gayatri C., “Neocolonialism and the Secret Agent ofKnowledge”, entretien avec Robert J.C. Young, Oxford Literary Review, vol. 13, n° 1-2, (p. 220-251), 1991, p. 224.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
MaryaneFrancisco (16 mai 2021). « La langue coupée » : rencontre avec Hourya Bentouhami Molino. Master Genre, littératures, cultures. Consulté le 18 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/oz7t


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