Bérénice Hamidi-Kim: rencontre à bout de souffle sur la route d’un “chemin vers soi”

Nous avons eu l’honneur de rencontrer Bérénice Hamidi-Kim le 11 mars 2022 dans la matinée. La rencontre avait été bien préparée et nous avions lu ensemble attentivement ses articles, ses choix de mots, ses intonations et récurrences, la multiplicité et la plasticité des ses travaux au croisement de divers champs comme les cultural studies, les études théâtrales, les gender studies, la sociologie ou encore la psychanalyse. Mais nous n’avions pas préparé la foule d’émotions que cette rencontre allait chambouler en nous.

Tout comme dans son travail d’écriture, Bérénice Hamidi-Kim refuse de lisser les aspérités d’une rencontre. Elle rend compte et interroge l’oscillation permanente entre harmonie, extimité, osmose, faculté à trouver et partager un rythme commun, et friction, besoin de se différencier, conflits et lutte pour l’intimité qu’un moment de rencontre de soi à l’autre permet et engendre.

Cette oscillation fragile, irrégulière et désarmante, nous l’avons ressentie le 11 mars au matin, et paradoxalement, nous en sommes ressortiEs plus arméEs qu’avant, et en quelque sorte plus solides pour le futur plutôt sombre qu’elle n’a pas non plus cherché à nous flatter lorsque nous l’avons interrogée sur sa manière de l’envisager à la fin de la rencontre.

Mais avant d’en arriver au futur, il faut faire d’abord un retour dans le passé pour vous rendre compte de cette rencontre.

Bérénice Hamidi-Kim souhaite ne se prémunir de rien et nous avoue avoir parcouru nos questions préparatoires très brièvement. Ses propres entretiens (comme celui intitulé “obscurs sujets du désir” paru à la revue du TNS (Théâtre National de Strasbourg), Les Solitaires intempestifs, en juin 2020) sont des formes libres où sont restituées chacune des paroles et où celles-ci circulent fluidement de l’interviewer aux interviewéEs, sans souci de distribution standardisée de la parole. C’est ainsi que s’est donc déroulée la rencontre: sans se prémunir de masques, ni de standard, afin de laisser s’épanouir, dans la salle une foule chaotique et nécessaire de savoirs et d’outils de vie.

Lorsque je dis “outil de vie”, je choisis ce mot avec attention. Les outils que l’on pourrait considérer comme uniquement militants ou uniquement scientifiques ne sont pas dissociables, selon Bérénice Hamidi-Kim (avec qui je suis pleinement d’accord), des outils acquis lors de l’expérience de vie, selon les luttes que nous choisissons de mener: en l’occurrence des luttes éminemment féministes.

C’est d’ailleurs lorsque nous lui posons la première question sur sa manière d’envisager la distance narrative, la prétendue neutralité du discours universitaire, cette injonction à neutraliser sa subjectivité, qui, dans ses écrits, sont totalement ignorées au profit d’une interrogation profonde de l’intimité et de la corporéité depuis laquelle elle écrit, mais aussi du sujet sur lequel elle écrit (qui est enfin sujet et non plus “objet de recherche”) qu’elle nous répond en ce sens. En posant la question, nous avions cité Adèle Haenel qui dit que “dépolitiser le réel, c’est le repolitiser au profit de l’oppresseur” et nous avions invité Bérénice Hamidi-Kim à nous situer dans son propre “parcours militant”.

En échange, elle nous invite à nous situer encore au-delà de cette question. Elle préfère parler d’un “chemin vers soi” que de parcours militant. Elle refuse d’instaurer une distance entre ce que nous avions nommé “militantisme” de ce qui a été nécessaire de chercher dans son propre processus personnel et toujours à l’œuvre de se trouver soi, de rencontrer une multiplicité de soi à travers l’autre parfois, en somme et comme elle le dit dans son article (“Contre la virilité, l’intimité” sur le spectacle Pourama, Pourama, de Gurshad Shaheman) de “conquérir sa propre intimité”.

La valeur d’une telle conquête fait plus que jamais sens, lorsqu’elle nous partage des expériences de femmes qui ont entre quarante ans et plus, et qui comme elle, sont aujourd’hui engagées dans les luttes contre les violences sexistes et sexuelles, et dont les réalités et les possibilités de récits intimes de traumatismes et de violences sexistes et sexuelles ont été voilées et volées pendant des années. Des femmes qui réalisent des années plus tard ce qu’elles ont traversé et vécu, et qui ont encore tout un chemin vers soi à retrouver. Ici, on ne nomme pas précisément ce qui voile et qui vole ces récits et ces réalités, mais sans doute s’agit-il de tout un système patriarcal qui transcende la société française, une société exercée au silence et à la silenciation.

Elle pointe plus tard une structure très solide de ce système invisible en nous parlant de la justice française, du fonctionnement des procès, de cette “présomption d’innocence” qui fait déjà peser dans la balance des personnes accusées plus de pouvoir que dans celles qui accusent et qui décident de briser le silence pour accéder à la justice.

Je pense même qu’il faudrait aller plus loin dans le processus judiciaire en s’interrogeant aussi sur les pratiques de la police et les dynamiques racistes, sexistes et misogynes qui conditionnent l’accueil des personnes qui souhaitent déposer plainte et qui sont très souvent mal voire pas du tout accueilliEs en fonction de leur expression ou identité de genre, de leur travail (pour les travailleur.ses du sexe par exemple), de leur classe, de leur identité sexuelle ou d’un processus de racialisation. Assez souvent, une même personne va être discriminée pour plusieurs de ces raisons, et ne va jamais pouvoir accéder à une protection légale et vitale avant-même d’avoir accès à la justice. Cela créé un redoublement de la violence et du trauma.

La deuxième question que nous avons pu poser à Bérénice Hamidi-Kim concernait plutôt le théâtre, et sa manière de l’envisager, éventuellement, comme un espace “safe”. Elle nous confie ne pas croire en la notion d’espace “safe”, ni même d’une possibilité de standardiser ni de délimiter un environnement “safe” pour quiconque, notamment à travers l’usage aujourd’hui très répandue du “trigger warning”.

À la manière dont le parcours est plutôt un chemin sinueux et toujours à l’œuvre, la possibilité d’une forme de bienveillance se travaille à bras le corps et souvent à bout de souffle au sein de communautés féministes qu’elle désigne très justement comme composées de personnes multipliant des traumas. Il s’agit, au sein du collectif, de penser l’individualité de chaque personne, de penser les nuances, les spécificités sensorielles et émotionnelles de chaque personne, d’effleurer du bout du doigt les intimités sans jamais les saisir complètement.

Elle nous explique notamment le fait que la prétention universelle et standardisée du trigger warning est faussée pour penser un espace “safe” lorsque, par exemple, on se rend compte que ce qui peut réactiver des traumas chez certaines personnes est aussi associé à un parfum, à une fleur, à une musique…

Nous terminons cette rencontre en l’interrogeant sur sa manière d’envisager le futur, question que j’évoquais au départ et pour laquelle vous avez déjà la teinte de sa réponse. Elle nous conseille aussi fortement de voter, oubliant sans doute que certaines personnes qui l’ont écoutée ce matin-là n’avaient pas la nationalité française et ne pourraient donc, hélas, pas voter.

Nous invitons à des questions, puis il y a alors un moment de battement dans la salle, un moment de silence qui n’est pas gêné, mais plutôt nécessaire et je le trouvais, assez radieux. Je regarde par la fenêtre et je vois la lumière différemment; elle n’est plus faussement teintée de jaune, elle est plus aveuglante, blanche et grise, et pourtant, il m’est plus facile de la regarder directement.

Le souvenir de cette rencontre à bout de souffle m’évoque aujourd’hui cette citation de Mohamed Mbougar Sarr dans son roman “La plus secrète mémoire des hommes” :

“ Nous écrivons parce que nous ne savons rien, nous écrivons pour dire que nous ne savions plus ce qu’il fallait faire au monde, sinon écrire, sans espoir mais sans résignation facile, avec obstination et épuisement et joie dans le seul but de finir le mieux possible, c’est à dire les yeux ouverts: tout voir, ne rien rater, ne pas ciller, ne pas s’abriter sous les paupières, courir le risque d’avoir les yeux crevés à force de tout vouloir voir, pas comme un témoin ou un prophète, non, mais comme désire voir une sentinelle, la sentinelle seule et tremblante d’une cité misérable et perdue, qui scrute pourtant l’ombre d’où jaillira l’éclair de sa mort et la fin de sa cité.”

Katleen SADEY

Courte bibliographie de Bérénice Hamidi-Kim (professeure en études théâtrales, Université Lyon 2)

Obscurs sujets du désir. Les femmes chez Pascal Rambert Entretien avec Emmanuelle Béart, Audrey Bonnet, Anne Brochet, Marie-Sophie Ferdane, Parages n°8, Les Solitaires intempestifs, juin 2020

Contre la virilité, l’intimité. Devenir un homme selon Gurshad Shaheman, Parages n°8, Les Solitaires intempestifs, décembre 2020

Revoir Black Panther en hommage a Chadewick Boseman, AOC, 02 septembre 2020



Citer ce billet
Katleen SADEY (2022, 19 juillet). Bérénice Hamidi-Kim: rencontre à bout de souffle sur la route d’un “chemin vers soi” Master Genre, littératures, cultures. Consulté le 15 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/oz89

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