Mona Gérardin-Laverge : La langue, le langage, la parole : lieux d’oppression ou/et espace de liberté

Les articles et le travail de Mona Gérardin-Laverge marque l’importance du travail définitionnel à l’université comme dans la vie.

La « libération de la parole », la prise de parole intempestive, le cri du cœur, le coup de gueule, le slogan, le témoignage, la tribune, l’acte d’agir en disant ou en écrivant la reconquête de la langue, Mona Gérardin-Laverge, chercheuse en philosophie, en a fait le cœur de son travail. Elle s’intéresse à la signification profonde de la prise de parole au sein des luttes sociales et à son impact sur les locuteur·trice·s. Pour elle, « si «parler» peut sembler du côté du dire, «prendre» est clairement du côté du faire, et «prendre la parole» c’est à la fois dire et faire, ou plutôt défaire le silence, défaire ce qui nous empêche de parler1 . »

Mona Gérardin-Laverge est une chercheuse en philosophie qui a soutenu sa thèse « Le langage est un lieu de lutte : la performativité du langage ordinaire dans la construction du genre et les luttes féministes » en 2018. Elle insère dans ses travaux des concepts propres aux études sur le genre, tels que « l’intersectionnalité » ou les « systèmes d’oppression » et participe ainsi à la construction d’un savoir enrichi ainsi qu’à l’élaboration et au développement de nouveaux outils méthodologiques dans un champ universitaire plus vaste. Elle associe dans la rédaction de ses articles, une compétence et une formation universitaire à une pratique et des savoirs militant·e·s.

Son travail comporte ainsi plusieurs objectifs : un objectif intellectuel dans le cadre des études sur le genre et des études intersectionnelles et un objectif militant. Il valorise des voix minorées voire inexistantes à l’université : en effet, elle retranscrit et rend ainsi audibles des slogans de lutte, contribuant à visibiliser d’autres voix. Elle cite notamment un slogan féministe datant de 1972 qui fait écho à la situation actuelle : «Partout elles parlent, elles se parlent, elles parleront2». Par cette action, elle met en lumière les voix minorées, et leur donne un espace au sein même de la parole institutionnelle.

Les slogans, par leur format sont des outils éphémère de lutte, ils n’ont pas pour vocation première à demeurer ou à s’inscrire dans une histoire, Mona Gérardin-Laverge, elle contribue, en historicisant ce forme de lutte, à élaborer les archives du féminisme dont elle déplore la pauvreté. Son travail concourt également à la compréhension de l’hétérogénéité des luttes sociales et plus particulièrement celle des luttes féministes car elle montre, à travers les slogans, les revendications communes des mouvements mais aussi les disparités en leur sein.

Ainsi, on comprend que l’écriture de Mona Gérardin-Laverge est hybride : d’une part, comme dans son article sur l’Hétérogénéité du genre et performativité insurrectionnelle, ses travaux s’inscrivent dans un format universitaire qui est référencé, avec des notes de bas de page, une structure académique et un lieu de publication institutionnel (dans ce cas Semen, une revue universitaire de sémio-linguistique des textes et des discours).

D’autre part, elle utilise l’écriture inclusive et elle mobilise son expérience personnelle et militante dans son argumentation notamment lorsque dans son article, elle écrit que « pour [sa] part, certains slogans féministes [lui] sont des soutiens quasiment quotidiens dans la conduite de [sa] vie3. »

Un de ses article, Troubles fêtes – le pouvoir insurrectionnel de la prise de parole, recèle de nombreux outils pour analyser le discours militant des luttes sociales : Mona Gérardin-Laverge utilise la notion « d’ordre du discours » de Michel Foucault, notion qui est codépendante voire superposable à l’ordre social. Dans le même temps, elle emprunte aussi à une autrice féministe, Judith Butler, le concept de « performativité insurrectionnelle ». La chercheuse part du principe que « prendre la parole suppose précisément qu’on prend ce qu’on ne nous donne pas, donc qu’on fait ce que personne ne nous autorise à faire, cela signifie que ce geste ouvre une autre forme de performativité […] Parler de « performativité insurrectionnelle », c’est soutenir qu’on peut agir en parlant parce qu’on conteste et qu’on déstabilise les conditions sociales qui nous empêcheraient d’agir et qui empêcheraient notre discours de faire effet4 . »

Les articles et le travail de Mona Gérardin-Laverge marque l’importance du travail définitionnel à l’université comme dans la vie. La redéfinition de certains termes permet de repenser nos vécus et ne pas laisser le monopole de la parole dite « juste et légitime » aux élites, en effet « la redéfinition de mots [peut] être le lieu de contestation d’une identité sociale assignée et l’élaboration de nouvelles formes de subjectivité et de nouveaux rapports sociaux5 . » Elle s’attelle à inventer des passerelles pour lier et connecter l’acte de déplacer « l’ordre du discours » et la construction de savoirs réflexifs sur le discours.

Son travail fait écho à de nombreux autres travaux, notamment ceux de Maria Candea, chercheuse en linguistique, qui a produit un travail très intéressant sur la notion « d’accent de banlieue » dans un article publié dans une revue : Glottopol en 2017, où elle « [remet] en question [l’]existence ainsi que la consistance de toute notion d’accent social et [aborde] la variabilité des pratiques de prononciation par le biais du style (comme stratégie de distinction sociale, d’adaptation au contexte ou de construction située de soi) et de l’agentivité6 . » Ainsi la notion d’accent étant péjorative, la banlieue subit une dévalorisation systématique de son parlé par rapport aux « accents du pouvoir », dit « style du pouvoir », « l’accent » étant remplacé par le « style », qui a une connotation méliorative, quand il s’agit des dominants.

Il est très intéressant de mettre cette analyse en relation avec un texte, une tribune publiée le dimanche 1ier mars 2020, par Virginie Despentes dans Libération pour dénoncer le sacre de Roman Polanski aux Césars 2020. En effet l’autrice s’attaque violemment à l’ordre social avec ces mots, sa verve et sa colère :

« Les plus puissants entendent défendre leurs prérogatives : ça fait partie de votre élégance, le viol est même ce qui fonde votre style. […] On ne les aime pas malgré le viol et parce qu’ils ont du talent. On leur trouve du talent et du style parce qu’ils sont des violeurs. […] Votre plaisir réside dans la prédation, c’est votre seule compréhension du style. Vous savez très bien ce que vous faites quand vous défendez Polanski : vous exigez qu’on vous admire jusque dans votre délinquance7 . »

Maria Candea nous montre que le style qui est associé aux puissants, est un outils de maintien de l’ordre du discours et donc un outils de maintien de l’ordre social. Cependant, Virginie Despentes lorsqu’elle associe la notion de « style » aux violeurs renverse l’ordre du discours. L’autrice illustre avec panache la thèse défendu par Mona Gérardin-Laverge : La « performativité insurrectionnelle » qui découle de la prise de parole permet de subvertir les outils qui servent les systèmes d’oppression sociales, Virginie Despentes a ainsi une véritable action sur le monde et sur l’ordre social à travers sa prise de parole.

Mona Gérardin-Laverge écrit dans son article « C’est en slogant qu’on devient féministe » Hétérogénéité du genre et performativité insurrectionnelle, que « le genre est à la fois grammatical et social, il n’est pas une propriété des individus ou des corps mais une activité, un faire, une production à la fois individuelle, sociale et collective8 . » Elle s’intéresse dans cet article à la manière dont les slogans et plus particulièrement l’action de « sloguer » s’emploient à « dé-faire » le genre, à le déconstruire et donc à produire une action transformatrice sur le monde. « Faire » et « dire » des slogans ne sont pas que des pratiques et/une agentivité discursive (agentivité signifiant ici « puissance d’agir ») mais aussi une forme d’agentivité politique ou sociale9 . Par ailleurs elle s’aperçoit que les slogans sont très souvent des énoncés qui transforment en premier lieu la subjectivité des locuteur·trice·s. : Sloguer « peut constituer un « devenir-féministe10. »

Elle interroge la manière dont un discours peut être perçu et elle déconstruit le·a locuteur·trice comme étant le·a seul·e et unique acteur·trice de l’acte de parole (qu’il soit insurrectionnel ou non). Elle tente de réinscrire le discours comme un acte social qui « n’est pas la pure expression d’un·e sujet, qui en serait l’auteur·e original·e, mais [qui] s’élabore en interagissant avec d’autres discours, qu’il cite, reprend, répète, réarticule, déplace, conteste, etc. [Elle travaille] sur la place qu’il prend dans l’espace des discours, et sur la manière dont il se situe par rapport à d’autres discours11 . » C’est pourquoi l’objet « slogan », qui mobilise une certaine forme d’interdiscours, est un support très pertinent pour interroger la notion de répétition, de rythme, d’écho et la force transformatrice de la langue.

Elle met en évidence la manière dont les slogans incarnent aussi la voie de la déconstruction et deviennent un outil d’appropriation des revendications. Sa forme, qui est populaire, immédiate, facile d’accès, libre de toute autorisation, sans auteur·trice contraste fortement avec la littérature et le format livre qui matérialise la validation de l’institution et élève le statut d’écrivain·e par rapport à la masse. Le slogan n’a à prouver ni son origine, ni ce qu’il dit, contrairement aux discours universitaires qui doivent justifier l’origine de leurs pensées et qui suivent une méthodologie stricte.

Le travail de cette chercheuse ouvre de nombreuses pistes de réflexions et pose de nombreuses questions : comment interroger les objectifs des publications universitaires ? Comment comparer différentes formes de performativité insurrectionnelle au sein des différentes luttes sociales ? Quel lien existe-t-il entre l’émancipation collective de la parole dans la rue et l’émancipation produite à travers les réseaux sociaux ? Quels parallèles ou différences établir entre les slogans et les hashtag, comme #metoo et #balancetonporc ?

Mona Gérardin-Laverge offre ainsi au monde universitaire de belles perspectives de recherche mais participe surtout à la déconstruction de l’ordre social oppressif et contribue à nous faire comprendre la langue, non pas uniquement comme un lieu d’oppression, mais aussi comme un lieu d’exploration et un espace majeur de lutte.

Audrey Rouylou et Lola Dartois

  1. Mona Gérardin-Laverge, «troubles fêtes – le pouvoir insurrectionnel de la prise de parole», », Cours petite fille ! – #MeToo #TimesUp #NoShamefist, dirigé par Samuel Lequette et Delphine Le Vergos, 24 janvier 2019, Paris, Éditions des femmes Antoinette Fouque, p 3. []
  2. Mona, Gérardin-Laverge «troubles fêtes – le pouvoir insurrectionnel de la prise de parole», Cours petite fille ! – #MeToo #TimesUp #NoShamefist, dirigé par Samuel Lequette et Delphine Le Vergos, 24 janvier 2019, Paris, Éditions des femmes Antoinette Fouque, p 1. []
  3. Mona, Gérardin-Laverge, « C’est en slogant qu’on devient féministe » Hétérogénéité du genre et performativité insurrectionnelle, Semen, Revue de sémio-linguistique des textes et des discours, n°44, janvier 2018,Besançon, Presses Universitaires de Franche-Comté, p 91. []
  4. Mona Gérardin-Laverge, «troubles fêtes – le pouvoir insurrectionnel de la prise de parole», »,Cours petite fille ! – #MeToo #TimesUp #NoShamefist, dirigé par Samuel Lequette et Delphine Le Vergos, 24 janvier 2019, Paris, Éditions des femmes Antoinette Fouque, p 3. []
  5. Mona, Gérardin-Laverge, « C’est en slogant qu’on devient féministe » Hétérogénéité du genre et performativité insurrectionnelle, Semen, Revue de sémio-linguistique des textes et des discours, n°44, janvier 2018,Besançon, Presses Universitaires de Franche-Comté, p 96. []
  6. Maria Candea, La notion d’« accent de banlieue » à l’épreuve du terrain. GLOTTOPOL, Revue de sociolinguistique n°29, Parole de jeunesse – La part langagière des différenciations sociales [juillet 2017] Numéro dirigé par Michelle Auzanneau, Patricia Lambert et Nadja Maillard-de la Corte Gomez, p 18. [en ligne]https://moodle.univlyon2.fr/pluginfile.php/284695/mod_resource/content/1/30_candeaglottopol_publie.pdf []
  7. Virginie Despentes, Césars : « Désormais on se lève et on se barre », Tribune dans Libération, 01/03/2020, [en ligne] https://www.liberation.fr/debats/2020/03/01/cesars-desormais-on-se-leve-et-on-se-barre1780212 []
  8. Mona, Gérardin-Laverge, « C’est en slogant qu’on devient féministe » Hétérogénéité du genre et performativité insurrectionnelle, Semen, Revue de sémio-linguistique des textes et des discours, n°44, janvier 2018,Besançon, Presses Universitaires de Franche-Comté, p 87. []
  9. Mona, Gérardin-Laverge, « C’est en slogant qu’on devient féministe » Hétérogénéité du genre et performativité insurrectionnelle, idem, p 82. []
  10. Mona, Gérardin-Laverge, « C’est en slogant qu’on devient féministe » Hétérogénéité du genre et performativité insurrectionnelle, idem, p 86. []
  11. Mona Gérardin-Laverge, «troubles fêtes – le pouvoir insurrectionnel de la prise de parole», », Cours petite fille ! – #MeToo #TimesUp #NoShamefist, dirigé par Samuel Lequette et Delphine Le Vergos, 24 janvier 2019, Paris, Éditions des femmes Antoinette Fouque, p 5. []

Souad Labbize

Souad Labbize est une poétesse, une romancière, une traductrice et animatrice culturelle franco-algérienne. Elle a notamment écrit le roman J’aurais voulu être un escargot paru en 2011, plusieurs recueils de poèmes, comme Une échelle de poche pour atteindre le ciel, Brouillons amoureux publiés l’un et l’autre en 2017, Je franchis les barbelés en 2019 et un récit, Enjamber la flaque où se reflète l’enfer en 2019.

A propos de: Enjamber la flaque où se reflète l’enfer1

Entretien mené par Lola Dartois.

  • Dire le traumatisme

Lors de la vague #metoo vous avez publié sur Facebook un extrait de votre texte Enjamber la flaque où se reflète l’enfer. Cette publication fera écho auprès de nombreuses personnes et sera diffusée très largement, aboutissant plus tard à sa publication papier.  Si le mouvement « Me Too » a été le catalyseur de la publication de ce texte, ce qui a motivé son écriture semble bien antérieur, d’après ce que vous avez expliqué pendant la rencontre littéraire à la librairie La Gryffe, le 5 octobre dernier. Vous aviez appris les circonstances du décès de votre grand-mère, non pas morte en couches mais sous les coups de son époux, votre grand-père. Cette révélation traumatique, qui met en exergue le cercle vicieux de violences sexistes quotidiennes que subissent les femmes de génération en génération, a été le déclencheur de l’écriture de ce témoignage.

Comment est-ce que ce mouvement #metoo en tant que mouvement collectif a résonné en vous pour donner lieu à ce texte singulier ?

Metoo n’a pas « donné lieu » puisque le texte attendait dans mes fichiers depuis un an environ. En revanche, le tout début du mouvement l’a libéré de son secret. J’avais publié sur Facebook un extrait qui a immédiatement été largement partagé et commenté. Les commentaires m’ont encouragée à le publier en entier. Ce que je n’ai fait que plus tard, quand je me suis habituée à l’idée de participer à un mouvement aussi répandu.

Vous disiez, durant l’entretien à la librairie La Gryffe, que « l’écriture est un apaisement pour celles dont la voix ne porte pas loin ». Est-ce que vous considérez que votre voix et votre écriture donnent, dans une certaine mesure, la parole à celles qui n’ont pas la possibilité d’écrire et qui vivent des expériences de vie similaires à la vôtre ? est-ce que la littérature est un amplificateur choral pour les voix minorées ou inaudibles ?

Absolument, parler ou écrire sur les violences subies dans son corps est extrêmement douloureux surtout quand il s’agit de viol. C’est remuer la lame dans une plaie à vif. Suite à la publication [de l’extrait] lors de #Metoo, j’ai reçu via la messagerie des remerciements de personnes, hommes et femmes, qui sont tout à fait capables d’écrire et qui ont l’habitude de la publication, certaines personnes sont des militants…Mais leur message disait, moi je ne suis pas apte à en parler ni à l’écrire. La littérature permet de se parler à soi-même en sachant qu’un nombre insoupçonné d’inconnus vous écoutent.

Vous parlez de votre grand-mère comme de la source d’inspiration qui vous pousse à prendre la plume; mais une autre femme est centrale dans votre texte : votre mère. La mère et sa violence nouent et verrouillent la parole, une mère qui ne protège pas sa fille et qui se transforme en geôlière de ces « prisons intérieures » car elle n’est pas capable d’entendre la vérité dite par l’enfant. Elle s’empare de la violence vécue par sa fille comme d’un tribut qui lui revient, c’est elle à qui l’enfant a fait du mal, elle devient l’enfant, la victime, la personne à plaindre, vous écrivez : « Ma mère a continué à ébruiter mon malheur avec mépris, se plaignait d’avoir une fille stupide ». Vous dites que votre texte « parle de ce que cela veut dire « être adulte » mais quand l’adulte n’agit pas en adulte et je vous cite « Qu’ont-ils tous vécu pour être aussi fragiles face au désarroi d’une enfant abusée ? » Que signifie être adulte pour vous ? et à quel vécu faites-vous allusion quand vous parlez de ces adultes?

Être adulte c’est savoir intimement les limites de l’enfant et de tous les autres autour, enfants et adultes. L’adulte, c’est celui qui est passé de l’autre côté du miroir et qui cesse de se regarder en ne voyant que lui-même dans son reflet, l’adulte est celui qui peut donner la main à l’enfant incapable de traverser seul. Je fais allusion aux viols et attouchements probablement subis par ces adultes (et non-exprimés). Je fais aussi allusion aux peurs irraisonnées liées aux tabous du corps. La mère n’est pas la geôlière, c’est l’enfant qui le devient puisqu’elle ne va pas jusqu’au bout de ce qu’elle veut dire.

  • L’écriture comme une passerelle

On peut diviser le « je » énonciatif en trois figures différentes, il y a l’adulte qui témoigne de son expérience de la violence vécue en tant qu’enfant, il y a la petite fille de neuf ans, figée dans le temps et le silence qui attend dans son « cachot intime » et il y a la figure de l’autrice, celle qui apprivoise ces paroles non dites et craintives grâce à l’écriture et leur permet de sortir de l’ombre. Cette petite fille n’a jamais grandi car l’indicible traumatisme est sans cesse réactualisé au présent.  Vous écrivez « Ce que je n’ai pu avouer n’a pas grandi, reste vulnérable ».

Est-ce que l’écriture est pour vous le lieu de la réconciliation entre l’enfant et l’adulte ? Est-ce le lieu de l’enjambement, l’écriture comme une passerelle ?

Si c’est une réconciliation, elle est loin d’être effective, c’est une tentative d’approche qui n’arrive pas à se concrétiser autrement que par l’écrit. Le préambule est là pour cela, dire que tout cela ne peut figurer à l’oral.

Vous avez publié un recueil de poèmes Je franchis les barbelés2, dans lequel vous évoquez l’exil, la colère que réveille les gouvernements violents et liberticides, la souffrance de partir, des choses qui ne peuvent être dites, des mots qui n’existent pas. Vous travaillez beaucoup l’espace vide entre les mots, et entre les paroles dites et non dites; Le poème n°16 « Il manque à ma langue/ ces mots charnus/ fragiles de ne pas exister […] » parle également de l’indicible, de cet espace qu’aucun mot ne peut combler. Que représente cet espace dans vos textes ? Comment travailliez-vous le silence ?

C’est le silence qui me travaille et j’en souffre. Écrire, remplace la parole mais ne fait pas le poids face au silence imposé. J’essaie d’évoquer le silence sans pour autant le trahir, le silence m’intéresse tant qu’il ne livre pas tous ses secrets. Le silence est matière redoutable pour qui veut relever ses défis.

Avec Enjamber la flaque où se reflète l’enfer, vous évoquez le viol, la violence du déni et de la culpabilité qui pèse sur les épaules des victimes, et la violence sexuelle et sexiste. La première partie du recueil de poème Je franchis les barbelés parle de la violence du déracinement quand la seconde partie s’intitule « Berceuse pour le dieu de la guerre » Comment selon vous, la poésie permet-elle de penser la violence ?

En étant au plus près des moindres petites particules du ressenti quand on connaît et rejette la violence, en la désarticulant avec des images simples faciles à visualiser, en retrouvant un peu de l’univers de l’enfance pour exprimer avec peu de mots et des structures compréhensibles et qui ne rajoutent pas de la difficulté là où l’on est en droit de trouver de l’apaisement, dans l’écrit.

Christine Chaulet Achour avait mis en lumière dans son article « Cet obscur objet de violence : le corps féminin dévoré (Souad Labbize, Yamina Benahmed Daho) » la fréquence de la métaphore spatiale dans les titres de vos œuvres : « Enjamber, franchir, fabriquer une échelle pour aller plus haut, c’est, d’une certaine façon, sortir du confort trompeur de la coquille de l’escargot, sortir de la spirale qui a avalé la vie. »  L’autrice et essayiste Fatima Mernissi qui a écrit Rêves de femmes, une enfance au harem, construit elle aussi dans ce texte un rapport particulier aux limites, aux frontières « La frontière est une ligne imaginaire dans la tête des guerriers. Cousin Samir, qui accompagnait parfois mon oncle et mon père dans leur voyage, disait que pour créer une frontière, il suffit d’avoir des soldats pour obliger les autres à y croire. Dans le paysage lui-même rien ne change. La frontière n’existe que dans la tête de ceux qui ont le pouvoir. »3 Vos œuvres, en particulier Je franchis les barbelés, sont-elles un moyen de dépasser les frontières et les limites pour percevoir la réalité du paysage ?

Pour les ignorer, les exploser, les oublier, faire  en sorte de les mépriser. Découdre le cousu de fil blanc ! Dans mon premier texte, J’aurais voulu être un escargot, Lalla Noubia va fuir avec deux autres femmes et poser un nouvel espace au milieu de rien, loin des frontières et fonder Tounjaz, qui se nourrit de l’espace de deux pays : Tounès ( Tunisie), Jazayer ( Algérie)

La manière dont vous avez superposé le corps des femmes et la parole met en lumière la corrélation entre les deux.  Ils sont confisqués et niés de la même façon par le système patriarcal. Le corps des femmes est confiné à l’intérieur et vous écrivez à propos de ces paroles vouloir « leur coudre des vêtements pudiques pour qu’elles acceptent de sortir. »  Quelle place prend la symbolique du corps et du vêtement dans votre écriture ?

Le corps est partout décrit comme un poids attirant la violence des hommes, c’est un lieu à reconquérir pour l’arracher aux regards intrusifs, aux mains baladeuses, aux paroles blessantes ou humiliantes. Le corps est martyrisé de diverses manières, y compris par des paroles entendues dans la rue peuplée de prédateurs et dragueurs assez violents dans leur harcèlement d’où le rapprochement avec les paroles à habiller car les paroles se sentent dénudées.

Vous avez écrit des romans comme J’aurais voulu être un escargot, de la poésie avec récemment Je franchis les barbelés, A quel genre littéraire diriez-vous que votre texte Enjamber la flaque où se reflète l’enfer appartient ?

Témoignage poétique ou en prose ?

  • Les langues

Dans votre texte Enjamber la flaque où se reflète l’enfer, vous utilisez la métaphore des armoires pour parler de votre rapport au français et à l’arabe. Vous pensez entre deux langues. Vous utilisez par exemple le terme « exploser » qui est une traduction littérale de l’arabe mais qui en français se serait plutôt traduit par « déflorer », ce qui donne une dimension nouvelle à ce mot en français.  Comment votre bilinguisme influence votre travail d’autrice ?

Non, il ne s’agit pas de déflorer mais bien d’exploser que la mère a dit, de manière très violente.

  • La traduction

Vous êtes traductrice : Est-ce que la version arabe du texte qui n’est pas traduit par vous, vous semble toujours la vôtre ? Pourquoi avez-vous tenu à effectuer un travail de relecture de la traduction proposée? Les théories de traductologies actuelles considèrent la traduction non pas comme une imitation mais comme une recréation des enjeux d’un texte dans une autre langue. Comment vous définiriez le travail de traducteur.rice ?

Il m’a semblé que le texte en français n’avait pas été parfaitement compris quant à certaines subtilités, il manquait dans la traduction en arabe ce qui fait la particularité littéraire de ce texte, son caractère.

  • De la mémoire traumatique à la mémoire textuelle (intertextes). 

Vous avez incorporé à votre texte Enjamber la flaque où se reflète l’enfer, une phrase d’un poète Irakien, traduite en français par vos soins, sous la forme d’une anaphore qui rythme le texte, « Rien de grave n’est arrivé depuis que […] » Ce poète Irakien parle de l’expérience de la prison à savoir l’expérience la plus dure de sa vie. Cette phrase signifie que rien de vraiment grave ne pouvait arriver après cela. Vous parlez également de vos « prisons intérieures » créées par l’impossibilité de dire l’expérience traumatique. Qu’est-ce que l’emprunt de cette phrase signifie pour vous ?

L’emprunt est à l’origine de l’écriture de ce texte, comme s’il s’agissait d’un jeu où chacun dit ce qui l’a le plus marqué mais en se tenant dans les limites formelles du premier texte. L’intertextualité ici fonctionne entre 3 pôles, la phrase de Fadhil Al Azzawi, la voix, musique de Kamilya Jubran et mon apport. C’est un triangle.

Vous pratiquez donc l’intertextualité dans vos textes, une intertextualité qui transcende les langues, vous mélangez des références littéraires issues de la culture française et de la culture arabe. Qu’est-ce que cette hybridité peut apporter à l’écriture d’un point de vue linguistique, stylistique et culturel?

Peut-être que ce n’est pas une hybridité à proprement parler, en tout cas l’écriture chez moi se nourrit de mes goûts où tout est important et vital : la langue, les textes, la musique, le jeu, la cuisine…




  1. coll.La Petite Ixe Paris, éd. Ixe, 2019 []
  2. Paris, éditions Bruno Doucey, 2019 []
  3. Fatima Mernissi, Rêves de femmes, une enfance au harem, Ed. Albin Michel, coll. Le livre de poche. 2019 (1ière édition 1998), p 7. []